युगऋषि को श्रद्धांजलि अर्पित करने का सूत्र है

विषय सूची

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श्रद्धांजलि के स्वरूप

गुरु निर्देशों को समझें-मानें

नियमितता और ईमानदारी जरूरी है

प्रायश्चित्त पूर्वक भूल सुधारें

गुरु का स्तर

शिष्यत्व का स्तर बढ़ता रहे

कर्मकाण्ड नहीं, अनुबंध

समझें-समीक्षा करें

श्रद्धांजलि के स्वरूप

व्यक्तिगत-

पूज्य गुरुदेव ने युग निर्माण की लहर प्रवाहित करने के लिए दो करोड़ सक्रिय सदस्य या प्रज्ञा परिजन तथा दो लाख कर्मठ कार्यकर्ता या प्रज्ञापुत्रों की माँग की है। उनकी न्यूनतम मर्यादाएँ इस प्रकार है-

सक्रिय सदस्य-

उपासना, साधना, आराधना में नियमित बने। व्रतशील जीवन जिएँ। इसके लिए कम से कम एक घंटा समय तथा आधा कप चाय का मूल्य रोज निकालें। चूक होने पर पश्चात्ताप पूर्वक उसकी पूर्ति करें। आत्म समीक्षा करते हुए अपने व्यक्तित्व का स्तर सुधारते रहे।

कर्मठ कार्यकर्ता-

उपासना, साधना, आराधना का अपना स्तर बेहतर बनाते रहे। समयदान नित्य २ से ४ घंटे तथा अंशदान माह में एक दिन की आय नियमित रूप से युग सृजन प्रयोजनों में लगाये। अपने क्षेत्र में संगठित इकाइयाँ, मण्डल, शाखा आदि गठित करके उनके संचालन में योगदान करें।

गुरु निर्देशों को समझें-मानें

मर्यादा पुरुषोत्तम भगवान श्री राम जब रामराज्य की स्थापना के संकल्प के साथ अयोध्या के राज सिंहासन पर बैठे, तब उन्होंने विशेष दरबार में अपनों के सामने अपना मन खोलते हुए यह बात कही :-

मम सेवक-प्रियतम मम सोई।
मम अनुशासन मानइ जोई॥

अर्थात्- मेरा सेवक और मेरा सबसे अधिक प्रिय परिजन वही है, जो मेरा अनुशासन माने।
युगऋषि, परम पूज्य गुरुदेव, शक्तिस्वरूपा वन्दनीया माताजी ने हमेशा ऐसे ही भाव व्यक्त किए हैं। वे कहते रहे हैं कि जो मुझे प्यार करते हैं और मेरा विशेष प्यार चाहते हैं, वे मेरे बताए जीवन-अनुशासनों के अनुपालन का अपना अभ्यास बराबर बढ़ाते रहें।
गुरुदीक्षा देते समय वे हमेशा यह तथ्य साधकों के सामने स्पष्ट करते रहे हैं कि दीक्षा गुरु-शिष्य के बीच किया गया एक अनुबंध, एक करार है। गुरु-शिष्य का संबंध दाता और भिखारी का संबंध नहीं है। वह तो एक साझेदारी है, जिसमें दोनों पक्षों को अपने-अपने हिस्से की लागत लगानी पड़ती है और जिम्मेदारी सँभालनी पड़ती है। जिस तरह व्यवसाय जगत में समर्थ तंत्रों (कम्पनियों) के साथ साझेदारी की जाती है, वैसे ही अध्यात्म जगत में गुरु एवं ईश्वर के साथ साझेदारी की जाती है। गुरुदीक्षा या ईश्वर-भक्ति इसी साझेदारी को कहते हैं।
युगऋषि ने यह कहा है तो युग साधकों को इसे याद रखना चाहिए तथा उसके अनुरूप अपनी पात्रता बढ़ाते रहना चाहिए। भगवान राम के उक्त कथन की तरह यह सूत्र बराबर ध्यान में रखना चाहिए।

गुरु प्रियपात्र सिद्ध होइ सोई।
गुरुअनुशासन मानइ जोई॥
जो साधक-शिष्यगण इस सूत्र को याद रखकर अपने गुरु-अनुशासनों का पालन जितना अधिक अंशों में कर सकेंगे, गुरु के अनुदानों में भागीदारी (शेयर) पाने की उनकी पात्रता उतनी ही बढ़ती जायेगी।

दीक्षा के अनुबंध-अनुशासन
गुरुदीक्षा का अर्थ होता है गुरु के आध्यात्मिक विद्यालय में संकल्प पूर्वक प्रवेश लेना। जितने उच्च स्तर का विद्यालय होता है, उसमें प्रवेश लेने वाले छात्रों को उसी स्तर के अनुशासन स्वीकार करने पड़ते हैं। गुरु हर शिष्य-छात्र को अधिक से अधिक विद्यादान देना चाहते हैं, लेकिन वे ऐसा कर कहाँ पाते हैं? उनकी भी स्थिति समझदार माता जैसी होती है, जो बच्चों को पौष्टिक आहार खिलाना तो चाहती है, पर खिला केवल उन्हीं को पाती है, जो उसे पचा पाते हैं। जो पचा नहीं पाते, उन्हें मोहवश खिला देने से उनका पेट और स्वास्थ्य खराब होने लगता है। समझदार माताएँ और गुरुजन अपने पुत्रों / शिष्यों का अहित कैसे करें? इसलिए उन्हें अपने खिलाने या देने की उमंग और सामर्थ्य को काबू में रखना पड़ता है। उन्हें खिलाने या अनुदान देने के पहले उनकी पाचनशक्ति या अनुशासनों को धारण करने की क्षमता परखनी पड़ती है।
शिष्यों की धारण क्षमता की पहली कसौटी है दीक्षा के समय दक्षिणा के क्रम में स्वीकार किए गये अनुशासन। यदि वे ही भुला दिए जायें या उनके प्रति उपेक्षा का भाव रखते हुए उनकी केवल चिह्नपूजा भर कर ली जाय, तो बात कैसे बने? जो शिष्य गुरु की इस प्राथमिक कसौटी पर ही खरे न उतरें, उन्हें कैसे उच्चस्तरीय शक्ति अनुदान दिए जायें? एक उदाहरण से इस तथ्य को समझें :-
भौतिक क्षेत्र में बिजली शक्ति-धारा के रूप में सर्वमान्य है। पावर हाउस से बिजली का कनेक्शन पाने के लिए कुछ अनिवार्य अनुशासन होते हैं। कनेक्शन लेने वाला अनुशासन मानने का आश्वासन देता है, तो कनेक्शन मिल जाता है। फिर भी जाने-अनजाने में होने वाली विसंगतियों-दुर्घटनाओं से बचाव के लिए लाइन में फ्यूज़ लगा दिए जाते हैं। यदि वह फ्यूज़ जल जाय या निकाल दिया जाय, तो फिर बिजली कैसे मिलेगी।
इसी उदाहरण के अनुसार जब शिष्य दक्षिणा के अनुशासनों को भुला देता है,तो वह स्वयं ही अपने अनुबंध को तोड़ देता है। स्वयं ही फ्यूज़ को निकाल देने जैसी भूल करता है। ऐसी स्थिति में समर्थ गुरु भी क्या करें?

नियमितता और ईमानदारी जरूरी है

युगऋषि ने कहा है कि दक्षिणा में जो नियम निभाने के संकल्प कराये गये हैं, वे व्यक्तित्व को ऊँचा उठाने, समर्थ बनाने के आध्यात्मिक व्यायाम हैं। व्यायाम कभी- कभी करने से स्वास्थ्य नहीं सुधरता, बल्कि शरीर और दर्द करने लगता है। इसी प्रकार दीक्षा के अनुशासन नियमित रूप से पालने से ही साधक के दिव्य संस्कार उभरते हैं, कभी- कभी करने से तो उलटे अनगढ़, अहंकार और बढ़ने लगता है।

अपनाये गये नियमों के पालन में ईमानदारी बरतने से श्रद्धा सबल होती जाती है। यदि ईमानदारी न बरती जाय, केवल दिखावा किया जाएँ, तो कायरता विकसित होने लगती है। हममें से हर साधक को चाहिए कि वह श्रद्धा को सबल बनाने का ही क्रम अपनाए। श्रद्धा सबल हो कर ही दिव्य अनुदानों को सँभाल पाती है। कायरता तो दुर्गति को ही न्योता देती है। अस्तु, सच्चा शिष्यत्व निभाने, उसके दिव्य लाभ पाने के लिए दीक्षा के समय स्वीकार किए गये अनुशासनों- अनुबन्धों का पालन नियमितता एवं ईमानदारी के साथ ही करना पड़ता है।

अपनी समीक्षा करने पर यह तथ्य सामने आता है कि बहुत बड़ी संख्या में नर- नारी युगऋषि को अपना गुरु मानते हैं। उनका जय- जयकार भी खूब करते हैं तथा प्रयास करने पर भी काम पूरे न होने का रोना भी खूब रोते हैं। किन्तु दीक्षा के समय दक्षिणा के रूप में संकल्पित नियमों के पालन में नियमितता तथा ईमानदारी का स्तर नहीं सुधारते। यदि दुर्भाग्य से बचना है, असाधारण सौभाग्य प्राप्त करना है, तो जल्दी से जल्दी भूल सुधार करना होगा।

प्रायश्चित्त पूर्वक भूल सुधारें

यह युग परिवर्तन का अति महत्त्वपूर्ण समय है। इस समय युग परिवर्तन के क्रम में ईश्वर से साझेदारी करने वालों को उदारतापूर्वक- मुक्त हस्त से दिव्य अनुदान बाँटे जा रहे हैं। साझेदारी नारे लगाने से नहीं, अनुबंध- अनुशासन निभाने से मिलती है और फलित होती है।
हमारी गुरुसत्ता ने हमें दीक्षा देकर दक्षिणा में साझेदारी के अनुबंध निभाने के नियम ही माँगे हैं। जो उन्हें भूल रहे हैं या उनका दिखावा मात्र कर रहे हैं, वे अपने पैरों पर कुल्हाड़ी मार रहे हैं। मिले हुए सौभाग्य को नकार कर अनेक जन्मों के लिए पश्चात्ताप की अग्नि में जलते रहने के नारकीय कष्ट को न्योता दे रहे हैं।
इससे बचना है और सौभाग्य पाना है, तो दक्षिणा के नियम टूटने का प्रायश्चित्त करते हुए अनुबंधों को नये सिरे से साधना चाहिए। इसके लिए दीक्षा व्रतभंग प्रायश्चित्त का क्रम अपनाना चाहिए।
यह करें :: --
(१) युगऋषि द्वारा निर्धारित दीक्षा की दक्षिणा के नियमों को भली प्रकार समझें- हृदयंगम करें।
(२) अपनी स्वस्थ समीक्षा करें। क्या दीक्षा के समय हमने उक्त अनुशासनों को ठीक से समझा या यूँ ही दीक्षा का कर्मकाण्ड पूरा कर लिया। अथवा उस समय समझबूझ कर किए गये संकल्पों को कितना निभाया?
(३) चूक जहाँ भी हुई हो, ठीक करें। उन्हें एक कागज़ पर स्पष्ट बड़े अक्षरों में लिखकर अपनी उपासना स्थली पर रखें।
(४) प्रायश्चित्त स्वरूप १००० गायत्री मंत्र जप करके दीक्षा का नवीनीकरण करें। निर्धारित नियमों का पूरी निष्ठा से पालन करें। उपासना के समय उन्हें रोज दोहरायें। प्रार्थना करें कि हे प्रभु! यह नियम न टूटे, हमारा परस्पर का पवित्र संबंध न टूटे।

अपनी दीक्षा को प्राणवान, प्रभावी बनाने के लिए परिजन एक- दूसरे को प्रेरणा दें। खुले दिल से भूल स्वीकार करने तथा साहस पूर्वक उसे ठीक करने का व्रत लें। दीक्षा व्रतभंग प्रायश्चित करने कराने का क्रम व्यक्तिगत या सामूहिक रूप से तुरंत प्रारंभ करें। परिजन एवं कार्यकर्ता कहलाने वाले प्रत्येक परिजन को इससे जोड़ें। विभिन्न गोष्ठियों या कार्यकर्ता गोष्ठियों, सम्मेलनों में इसे प्रभावशाली ढंग से करने- कराने का क्रम अपनाएँ। करोड़ों नर- नारी युगऋषि से दीक्षा ले चुके हैं। उन्हें दीक्षा अनुबंधों में प्रामाणिक ढंग से लाने का क्रम तत्परता से बरता जाय, तो कमाल हो जाय। न कहीं समयदानी- सहयोगियों की कमी रह जाये, न संसाधनों की। परिजनों के व्यक्तित्व गुरुसत्ता की दृष्टि में प्रामाणिक बनते ही, उज्ज्वल भविष्य की दिव्य धाराएँ उनके माध्यम से धरती पर उतरने लगेंगी। मनुष्य में देवत्व के उदय और धरती पर स्वर्ग के अवतरण का क्रम प्रचण्ड हो उठेगा। उठें, जागें और इष्ट ध्येय तक रुकें नहीं। शिष्यत्व की प्रामाणिकता पर टिकते है गुरुसत्ता के विशेष अनुदान .

गुरु का स्तर

गायत्री महाविज्ञान (तीसरे खण्ड) में युगऋषि ने यह तथ्य स्पष्ट किया है कि गायत्री महामंत्र की दीक्षा का अधिकार उसी को है, जिसने अपनी जीवन साधना से कीलित गायत्री विद्या का उत्कीलन किया हो। सबको पता है कि गायत्री साधना को ब्रह्मा, वशिष्ठ एवं विश्वामित्र ने शापित किया था। शाप और उसके उत्कीलन का मर्म स्पष्ट करते हुए वे लिखते हैं -
इस कथन में एक भारी रहस्य छिपा हुआ है, जिसे न जानने वाले केवल ‘शापमुक्तो भव’ वाले मंत्र को पढ़ लेने मात्र से यह मान लेते हैं कि हमारी साधना शापमुक्त हो गयी। ... विश्वामित्र का अर्थ है संसार का मित्र, लोकसेवी- परोपकारी। वशिष्ठ का अर्थ है विशेष रूप से श्रेष्ठ तथा ब्रह्मा का अर्थ है ब्रह्म परायण सृजन क्षमता सम्पन्न। इन तीनों गुणों वाले पथ प्रदर्शक के आदेशानुसार होने वाले आध्यात्मिक प्रयत्न ही सफल एवं कल्याणकारी हो सकते हैं।
हम सब परम भाग्यशाली हैं कि हमें इन तीनों विशेषताओं से युक्त मार्गदर्शक- गुरु प्राप्त हुए। इसके अलावा गुरु की सामर्थ्य के बारे में और दीक्षा देते समय वे जो तथ्य प्रकट करते रहे हैं, उन्हें भी सदैव ध्यान में रखना जरूरी है। गुरु की सामर्थ्य एवं भूमिका पर प्रकाश डालते हुए वे कहते रहे हैं --
दीक्षा देने वाले गुरु में यह क्षमताएँ होनी चाहिए कि वे प्रत्येक दीक्षित साधक को उसकी प्रामाणिकता प्रखरता एवं आवश्यकता के अनुसार (१) अपने प्राण, (२) तप एवं (३) पुण्य का एक अंश प्रदान कर सके। इसी के साथ उन्हें उपयुक्त (४) मार्गदर्शन एवं (५) शक्ति- अनुदान भी देते रह सकें। उक्त जिम्मेदारियों को निभाने में सक्षम व्यक्ति ही गुरुदीक्षा देने के अधिकारी होते हैं।

शिष्यत्व का स्तर बढ़ता रहे

गुरु-सिखाने वाले का स्तर अच्छा हो, यह जरूरी है, किन्तु प्रगति के लिए सीखने वाले के स्तर का भी तो महत्त्व होता है। इसीलिए उच्च स्तरीय शिक्षण संस्थान हर किसी को प्रवेश नहीं देते। परीक्षा लेकर योग्य छात्रों को प्रवेश देने के बाद भी शिक्षकों की योग्यता का लाभ सभी शिष्य एक जैसा कहाँ उठा पाते हैं? पहले उल्लेख किया जा चुका है कि हर शिष्य, साधक, छात्र अपनी धारण करने की क्षमता के अनुसार ही लाभ उठा पाता है। गायत्री महाविज्ञान में गुरुवर आत्मकल्याण की तीन धाराओं का उल्लेख करते हुए लिखते हैं -

आध्यात्मिक साधना का क्षेत्र तीन भागों में बँटा हुआ है। तीन व्याहृतियों में उनका स्पष्टीकरण दिया गया है। १-भूः, २-भुवः, ३-स्वः, यह तीनों भूमिकाएँ मानी गयी हैं। भूः- स्थूल जीवन, शारीरिक एवं सांसारिक जीवन। भुवः का अर्थ है अंतःकरण चतुष्टय-मन, बुद्धि, चित्त, अहंकार का कार्यक्षेत्र। स्वः का अर्थ है-विशुद्ध आध्यात्मिकता। इन तीन स्तर की मनोभूमियों के अनुरूप दीक्षा के भी तीन स्तर बताये गये हैं।

१. प्रथम चरण ‘भूः’ स्तर के लिए ‘मंत्रदीक्षा’।

२. दूसरे चरण ‘भुवः’ स्तर के लिए ‘प्राणदीक्षा’ या ‘अग्निदीक्षा’।

३. तीसरे चरण ‘स्वः’ स्तर के लिए ‘ब्रह्मदीक्षा’। इन तीनों कक्षाओं का खुलासा करते हुए गुरुवर लिखते हैं -

१. मंत्रदीक्षा - मंत्र का अर्थ है विचार-सलाह। मंत्रदीक्षा के समय शिष्य यह प्रतिज्ञा करता है कि ‘‘मैं गुरु का आदेश, अनुशासन पूर्ण श्रद्धा के साथ मानूँगा। समय-समय पर उनकी सलाह से अपनी जीवन नीति निर्धारित करूँगा। अपनी सभी भूलें निष्कपट रूप से उन पर प्रकट कर दिया करूँगा।’’ यह दीक्षा वैखरी वाणी से दी जाती है। गुरु पहले चरण में उन्हें उपासना, साधना और आराधना के सुगम नियम बताते हैं। क्रमशः उनका स्तर बढ़ाया जाता है। जब साधक को आत्मोन्नति के नियमों का पालन करने में उत्साह आने लगता है। तब वह दीक्षा की दूसरी कक्षा का अधिकारी बनता है।

२. प्राणदीक्षा - भुवः भूमिका में पहुँचने पर प्राणदीक्षा या अग्निदीक्षा दी जाती है। इस भूमिका में मन, बुद्धि, चित्त, अहंकार के चतुष्टय का शोधन, परिमार्जन एवं विकास होता है। यह कार्य मध्यमा एवं पश्यन्ती वाणी द्वारा किया जाता है।

इस स्तर के साधक की मनोभूमि स्पष्ट करते हुए वे लिखते हैं -

साधारण लोग आत्मोन्नति की ओर कोई ध्यान नहीं देते। थोड़ा-सा ध्यान देते हैं, तो उसे भारी बोझ समझते हैं। कुछ जप-तप करते हैं तो उन्हें अनुभव होता है कि मानो बहुत बड़ा मोर्चा जीत रहे हों। परन्तु जब आंतरिक स्थिति भुवः क्षेत्र में पहुँचती है, तो साधक को बड़ी बेचैनी और असंतुष्टि होती है। उसे अपनी साधना बहुत साधारण और उन्नति बहुत मामूली दिखाई पड़ती है। उसे छटपटाहट होती है कि किस प्रकार शीघ्र ही लक्ष्य तक पहुँच जाऊँ। ... आत्मा में ज्ञानाग्नि का प्रकाश होते ही साधक को अपनी छोटी-छोटी भूलें, बुराइयाँ, कमियाँ भली प्रकार दीख पड़ती हैं। जिन गलतियों को साधारण श्रेणी के लोग कतई गलती नहीं मानते, उनका नीर-क्षीर विवेक वह करता है, मानसिक पापों तक से दुःखी होता है।

जब प्राणदीक्षा होती है तो गुरु अपना प्राण शिष्य के प्राण में घोल देता है। तब शिष्य अपने दोषों को पहचानने, उन्हें परास्त करने में सक्षम होने लगता है। प्राणदीक्षा-अग्निदीक्षा की दिव्य अग्नि से तपकर साधक का अंतःकरण पुष्ट हो जाता है। उसमें गुरु के सामने अपनी पात्रता सिद्ध करने का साहस तथा मनोबल जाग जाता है। इस स्थिति के बारे में वे लिखते है-

अग्नि दीक्षा पाकर शिष्य गुरु से पूछता है कि ‘‘आदेश दीजिए कि मैं आपके लिए क्या गुरु-दक्षिणा उपस्थित करूँ?’’ गुरु देखता है कि शिष्य की मनोभूमि, सामर्थ्य, योग्यता, श्रद्धा, त्यागवृत्ति कितनी है, उसी आधार पर वह उससे गुरु-दक्षिणा माँगता है। यह माँग अपने लिए रुपया, पैसा, धन, दौलत के रूप में कदापि नहीं हो सकती। सद्गुरु सदा परम त्यागी, अपरिग्रही, कष्ट-सहिष्णु तथा स्वल्प संतोषी होते हैं। उन्हें अपने शिष्य से या किसी से कुछ माँगने की आवश्यकता नहीं होती। जो गुरु अपने लिए कुछ माँगता है, वह गुरु नहीं। ऐसे व्यक्ति गुरु जैसे परम पवित्र पद के अधिकारी कदापि नहीं हो सकते। अग्निदीक्षा देकर गुरु जो कुछ माँगता है, वह शिष्य को अधिक उज्ज्वल, अधिक सुदृढ़ अधिक उदार, अधिक तपस्वी बनाने के लिए होता है।... साधक को अपनी महानता पर आत्मविश्वास कराने के लिए गुरु अपने शिष्य से गुरु-दक्षिणा माँगता है। शिष्य उसे देकर धन्य हो जाता है। शिष्य जब गुरुसत्ता की इस कसौटी पर खरा सिद्ध होता हो जाती है तब वह अगली कक्षा में प्रवेश कर सकती है।

३. ब्रह्मदीक्षा - इस संदर्भ में पूज्यवर लिखते हैं . ‘‘पिछली दो कक्षाओं को पार कर जब साधक तीसरी श्रेणी में पहुँचता है, तब उसे सद्गुरु से ब्रह्मदीक्षा लेने की आवश्यकता होती है। यह परावाणी से होती है। जीभ वैखरी वाणी बोलती है। मन ‘मध्यमा’ बोलता है। हृदय की वाणी पश्यन्ति कहलाती है; और आत्मा परावाणी बोलती है। ब्रह्मदीक्षा में जीभ, मन, हृदय; किसी को नहीं बोलना पड़ता। एक आत्मा के अंतरंग क्षेत्र में जो अनहद ध्वनि उत्पन्न होती है, उसे दूसरी आत्मा ग्रहण करती है। उसे ग्रहण करने के बाद वह भी ऐसी ही ब्राह्मीभूत हो जाती है, जैसे थोड़ा दही पड़ने पर औटाया हुआ दूध भी पूरा का पूरा दही बन जाता है। लकड़ी का टुकड़ा या कोयला भी अग्नि के सान्निध्य से अग्नि के गुणों वाला हो जाता है। ब्रह्मदीक्षा की दक्षिणा उन्होंने आत्मदान को बताया है।

कर्मकाण्ड नहीं, अनुबंध

दीक्षा को लोग कर्मकाण्ड मान लेते हैं। पू. गुरुदेव से लोगों को यह कहते सुना गया है कि हमें प्राणदीक्षा दीजिए। जैसा कि ऊपर बताया जा चुका है कि एक कक्षा पास होने पर ही अगली कक्षा में प्रवेश मिलता है। प्रत्येक स्तर की दीक्षा के लिए गुरु के कुछ विशिष्ट नियम- अनुशासन होते हैं। यदि उनका पालन न किया जाय, तो दीक्षा का कोई अर्थ नहीं रह जाता।
दीक्षा क्रम में कलावा बाँधते समय जो मंत्र बोला जाता है, उसका भाव अपने आप में पर्याप्त मार्गदर्शन करता है। उसके चार चरण हैं।

१. व्रतेन दीक्षामाप्नोति - अर्थात् व्रत से ही दीक्षा की प्राप्ति होती है। गुरु दीक्षा के साथ शिष्य के लिए कुछ व्रत निर्धारित करता है, जिनका उसे पालन करना होता है। दीक्षा के समय दिया गया यज्ञोपवीत उन्हीं व्रतों का प्रतीक होने से उसे ‘व्रतबंध’ भी कहा जाता है। कलावा बाँधवा लिया, जनेऊ पहन लिया, किन्तु व्रतों को विसरा दिया, तो क्या होगा?
२. दीक्षायाऽऽप्नोति दक्षिणाम् - यह मंत्र का दूसरा चरण है। इसका अर्थ है दीक्षा से दक्षिणा विकसित होती है। अग्निदीक्षा प्रकरण में यह स्पष्ट किया जा चुका है कि दीक्षित साधक में आत्म विश्वास बढ़ता है तो उसके अंदर गुरु को मुँह माँगी दक्षिणा चुकाने का उत्साह जागता है। दीक्षा सार्थक है तो दक्षिणा का भाव उभरेगा ही। उसे देकर शिष्य धन्य होता है।
३. दक्षिणा श्रद्धामाप्नोति - यह मंत्र का तीसरा सूत्र है। जब साधक गुरु द्वारा बताए गये व्रत पूरे कर लेता है, उन्हें वाञ्छित दक्षिणा प्रदान करने में सफल हो जाता है, तो उसकी श्रद्धा क्रमशः अधिक बलवान होने लगती है। दिव्य प्रवाह हो- अनुदानों को शिष्य इसी सबल श्रद्धा के माध्यम से ग्रहण, धारण कर पाता है।
४. श्रद्धयासत्यमाप्यते - मंत्र का यह चौथा सूत्र स्पष्ट आश्वासन देता है कि श्रद्धा विकसित, पुष्ट होकर सत्य को प्राप्त कर लेती है। जीवन के परम सत्य, आत्मबोध या ब्रह्मबोध को सबल श्रद्धा द्वारा ही पाया जा सकता है।
इससे स्पष्ट हुआ कि गुरु द्वारा निर्धारित व्रत अनुबंधों का पालन किए बिना शिष्य की उन्नति संभव नहीं।

समझें-समीक्षा करें

युगऋषि ने अपनी दीक्षा के साथ दक्षिणा के जो पाँच व्रत निर्धारित किए है उनका स्तर बढ़ाते हुए हर साधक क्रमशः मंत्रदीक्षा, प्राणदीक्षा की कक्षाओं को पार करता हुआ ब्रह्मदीक्षा तक पहुँच सकता है। इसके लिए कोई अलग कर्मकाण्ड नहीं करने होते हैं, अपनी मनोभूमि को उन्नत बनाते हुए, व्रतों का निर्वाह करते हुए अपनी पात्रता सिद्ध करनी होती है। यदि मंत्रदीक्षा के समय दक्षिणा के रूप में स्वीकारे गये व्रत ही भुला दिए या छोड़ दिए, तो आगे की प्रगति कैसे होगी?

प्रत्येक साधक अपनी आत्म समीक्षा करें। भूलों के लिए प्रायश्चित्त करें। आज की जो स्थिति है उसके अनुसार अपने उपासना, स्वाध्याय, जीवन साधना तथा समयदान, अंशदान के संकल्प निर्धारित करें। उनका पूरी निष्ठा के साथ निर्वाह करें। बीच- बीच में समीक्षा करते रहें। गुरुसत्ता से प्रार्थना करें कि वे अगले स्तर तक पहुँचने की प्रेरणा एवं शक्ति- साहस प्रदान करते रहें। जो साधक दीक्षा के व्रतों को दक्षिणा के भाव से पूरा करते हुए, उनका स्तर उच्चतर करते हुए आगे बढ़ेंगे, तो लौकिक एवं आध्यात्मिक दोनों क्षेत्रों में अनोखी प्रगति का लाभ उठा सकेंगे।

गुरुवर के शताब्दी समारोह की सफलता के लिए जगह- जगह सामूहिक जप अनुष्ठान किए- कराये जायें। उनमें समझदारी के साथ दीक्षा अनुबंधों का नवीनीकरण करने, ईमानदारी, जिम्मेदारी और बहादुरी के साथ उनका अनुपालन करने के संकल्प किए- कराए जायें। इसके लिए एक- दूसरे को प्रेरणा- प्रोत्साहन, सहयोग देने का भावभरा क्रम अपनाया जाये। इससे साधकों के व्यक्तित्वों का परिष्कार होगा, गुरुसत्ता की कसौटी पर जब वे खरे सिद्ध होगें तो दिव्य अनुदानों की झड़ी लग जायेगी। तमाम विसंगतियाँ नदारद हो जायेंगी। कठिन लगने वाली चुनौतियाँ आसान हो जायेंगी। गुरु प्रसन्न हो जायेंगे और हम सब धन्य हो जायेंगे।